Сельская школа как фактор сохранения этноэкологических традиций.

В современных условиях развития общества, в контексте модернизации образования, и особо на данном этапе, когда республика вошла в число регионов по эксперименту новой системы оплаты труда педагогов, национальная школа должна выступить как фактор сохранения этноэкологических традиций. Как утверждает мудрая народная поговорка « Хлэг болохо унаган hа , хн болохо бага h аа”. Основы личности, его духовность, национальная культура закладываются в детстве.

До процесса модернизации образования наша школа наряду с Харлунской и Киретской имела статус национальной. В школе все годы сохранялся приоритет в преподавании бурятского языка и литературы, сохранялись бурятские классы. Это позволило в свое время разработать программу развития школы под названием «Диалог двух культур». В трудное кризисное десятилетие школа не изменила своим традициям. Более того, в поисках дополнительных финансовых источников была возобновлена деятельность подсобного хозяйства и школьного производственного лагеря. Была разработана экспериментальная программа развития школы. В результате школа получила статус районной экспериментальной площадки агроэкологического, фермерского направления. Ранее разработанная программа школы «Диалог двух культур» стала составной частью последней и основой одного из направлений.

Приоритетными направлениями развития школы на данном этапе являются агро, этно, экологизация учебно-воспитательного процесса. Рассматривая школу как фактор сохранения этноэкологических традиций, мы исходили из следующих принципов:

1.Необходимости введения в содержание образования основ традиционной культуры (народной педагогики, обычаев, фольклора);

2.Целесообразности сохранения преподавания бурятского языка и литературы в формате родного языка на всех ступенях образования наряду с преподаванием его как государственного;

3.Расширение образовательного пространства, ориентированного на этнопедагогику, составной частью, которой является этноэкология;

Не ушли в бытность еще те времена, когда наш родной бурятский язык был обиходным языком только для сельской местности, в городе, так мы называли свою столицу Улан-Удэ, бурятским языком разве что изъяснялись только приезжие бабушки из деревни. Остальная часть бурятского населения города сплошь говорила на русском языке, порой пусть на плохом, но русском. Были времена, когда наш родной язык был не востребован даже своим народом – носителем этого языка. Немногочисленная сельская интеллигенция, во что бы то ни стало, хотели, чтобы в условиях билингвизма их дети учились в так называемых русских классах. Сегодня языковая государственная политика изменилась. И нам стыдно осознавать свое невежество в знании родного языка. Когда эту проблему мы подняли в коллективе и вышли на широкое обсуждение на район, у некоторых коллег это вызвало недоумение: «Оказываются дети – буряты не только плохо говорят на русском, но и путем своего не знают!…». Обиходным бытовым языком, каковым владеют носители языков, наши дети владеют. Речь идет о красоте, многообразии, многозвучии, глубине языка – это, к сожалению, чувствуют и знают только те, кто изучал этот язык. В этом отношении мы ущербны. Задача наших учителей сделать эту красоту доступной и востребованной для своих учеников. Поэтому четвертый год на базе нашей школы работает районный постоянно действующий семинар по проблемам этнопедагогики и этноэкологии в современных условиях, целью которого является создание в районе механизма устойчивого развития системы образования, ориентированного на взаимодействие и взаимопроникновение национальных традиций, освоения этнической культуры и формирование национального самосознания. В рамках семинара учителя района совместно с нашими учителями разрабатывают стандарт по бурятскому языку (таковой в республике, оказывается, не разработан), работают над программами и совершенствованием учебно-методического комплекса по бурятскому языку как государственному в условиях двуязычия. Годы совместной работы показали не только жизнеспособность семинара, но и его востребованность. Арсенал учителей района пополнился новыми методическими наработками, упорядочена сама система преподавания бурятского языка как государственного, значительно расширилось языковое пространство в районе, где проживает всего 9% представителей коренной национальности. По примеру нашей Потанинская школа ввела преподавание в одном из двух параллельных классов преподавание бурятского языка и литературы как родного. В настоящее время мы обеспокоены проблемой возникшей с введением в общеобразовательных учреждениях подушевого финансирования в результате, которого неминуемо сокращение часов НРК, от 4 часов бурятского языка и литературы мы перейдем к 2 часам, и не будет уже параллельных бурятских классов. В предстоящем учебном году в первый класс придет 14 малышей, в том числе 9 детей бурят. Какие их ждут перспективы: язык, на котором они привыкли думать уйдет на второй план, всего два часа в неделю, остальные предметы все будут преподаваться на русском языке. Эти дети будут ущербны как мы в свое время не изучавшие родной язык. Мы не требуем приоритета для бурятского языка и литературы, а хотим паритета с русским языком как отдельным школьным предметом.

Нельзя не отметить деятельность образцового детского ансамбля «Аянга», как носителя народной культуры. Именно национальная культура, как совокупность национальных ценностей, должна давать нашему подрастающему поколению устойчивость в положении для общения с внешним миром, обеспечить историческую преемственность. Фольклорная группа ансамбля передает этнокультурные традиции через воспроизведение ритуалов народных обрядов: «Обоо тахилгаан», « Басаганай бэрын за hал», «Ехоор наадам» и др. Вокальная группа ансамбля изучает особенности звучания, разучивает не только бурятские песни, но и русские народные, итальянские народные песни. Таким образом, формируя национальное самосознание, деятельность ансамбля создает условия и для воспитания толерантного отношения к культуре других народов.

Немаловажная деталь нашей деятельности – это воспитание в родителях наших учащихся такого же видения перспектив родного языка, как главного фактора развития духовности их детей. Воспитание в них, как и в их детях необходимости знания родного языка - основы национальной культуры. Только сформировав спрос, мы сможем реализовать свое предложение. В этом нам видится одна из основных задач коллектива.

Следующим аспектом является возрождение традиционной культуры через преподавание на занятиях кружков «Умелые руки», «Хозяюшка», т.е. в системе внеурочных курсов основ национального прикладного искусства: работа с природным материалом, с костью, по дереву, народные способы обработки материалов.

Мы считаем, что только таким образом можно вырастить поколение людей, осознающих, соблюдающих духовные и нравственные ценности своего народа, способных передать следующему поколению. Все педагоги, ведущие те или иные спецкурсы, стараются показать этноэкологические особенности национального самосознания.

Литература

1. Бурхинов Д.М., Данилов Д.А., Намсараев С.Д. Народная педагогика и современная национальная школа. –Улан-Удэ,1993.
2. Намсараев С.Д. Национально-региональная система образования: теория и практика. –Улан-Удэ, 1996.
3. Байкальская международная конференция. Сборник докладов. – Улан-Удэ, 2004.