Амгалантуйский
дацан
в истории хилокских
хоринских бурят
Выполнили: Шоймполова Марина, ученица 11 класса
Цыренов Миша, ученик 10 класса
Оглавление
Введение………………………………………………………………………….3
Основная часть
Глава 1. О распространении буддизма в
Бурятии……………………………4
Глава 2. Дацаны - буддийские религиозно-философские центры …………5
Глава 3. История Амгалантуйского
дацана - центра культуры хилокских
хоринских бурят.....................................................................................6.
Заключение…………………………………………………………………...…..10
Литература
Приложение
Введение
Буддийские
дацаны в средневековье, в начале нового времени были самыми крупными культурными
и образовательными центрами. В этот период пользовались поддержкой светской
власти, потому что выступали за сильную централизованную власть. В период
тоталитаризма отношение к религии в
нашей стране можно охарактеризовать как период «воинствующего атеизма». Были
разрушены дацаны и церкви, религию называли не иначе как «опиум для народа».
Наступила полоса безбожия. В настоящее время в обществе происходят ощутимые
перемены по отношению к религии, к дацанам. Этим определяется актуальность
нашего исследования. Идет восстановление и строительство разрушенных дацанов и
церквей. Обретут ли эти дацаны и церкви, утерянные когда-то позиции, и каков
будет этот путь возвращения – проблема к которой мы хотели бы обратиться в
нашей работе.
Цель нашего исследования:
узнать, какое место занимали дацаны в культурном и духовном развитии нашего
народа в разные периоды истории.
Задачи: 1. Изучить архивные источники,
документальную и историческую литературу, найти в них материалы, касающиеся
Амгалантуйского дацана, его деятельности; 2. Опросить старожилов, служителей
дацана, краеведов на предмет переименований дацана и его истории; 3.Выяснить и
сравнить значимость роли дацана в жизни односельчан, жителей окрестных улусов в
начале
XX века и в начале
XXI века;
Методы исследования:
работа с литературой: изучение архивных материалов и краеведческой литературы;
беседы с жителями улуса Шибертуй и
окрестных улусов Дабатуй, Нарин-Заган, Амгалантуй; наблюдения во время
проведения молебнов и обрядов; анализ наблюдений и формулировка выводов.
В основу исследований
были положены статьи из этнографических сборников по истории Бурятии Михайлова
Т.М., Рандалова Ю.Б. о религиозных верованиях бурят; материалы
Чимитдоржиева Ш.Б. и Дугаржаповой Л.Д. о дацанах Бурятии, материалы из фондов Национального архива РБ, любезно
предоставленные нам Очировой Г.Н.
А также материалы из ряда
очерков по истории края. Использованы фотографии, личные записи из семейного
архива Цыбиковых.
Глава
1. О распространении буддизма в Бурятии
По историческим данным буддизм проник в
Монголию в XIII веке, некоторые монгольские ученые эту дату переносят даже на
ХI век.
В 1269 году Хубилай хан, внук Чингисхана, пригласил из Тибета Пагба-ламу,
который составил сверх прежнего старомонгольского, новый квадратный монгольский
алфавит и установил правило проповеди на нем «слушания, созерцания» буддийского
учения. Как отмечает Ш.Н.Чимитдоржиев, скорее всего обнародование религиозного
манифеста «Арбан буяны цааз» в 1577 году
послужило началом повсеместного распространения буддизма в монгольском мире в
том числе в Забайкалье среди бурят-монгольских племен1. После этого
великие и малые ханы продолжали распространять буддийскую религию, печатали и
переводили буддийскую литературу. Для осуществления перевода буддийской
энциклопедии «Данжур» из 106 томов был создан специальный комитет ученых и
переводчиков под руководством выдающегося ученого просветителя Гунга Одзера на
монгольский язык. Перевод был закончен в 1624 году впоследствии, уже в X
VIII веке бурятские родоначальники
почетные лица и ламы неоднократно собирали средства для закупки этого
бесценного сочинения и комментарии к нему под названием «Данжур» и привозили из
Китая и Монголии. Очевидно, что область распространения буддизма в начальный
период охватывал не только Монголию, но и Бурятию, поскольку на этой территории
проживал единый общемонгольский народ с общей культурой и традицией. Русские
служилые люди, прибывшие, в Х
VII веке в Забайкалье отмечали, что князцы имели свои кошмовые
кумирни, где хранились божки и рукописи, и где они молились своим богам. В 1712
году, до проведения русско-китайской границы, на территории Бурятии прибывают
150 лам (100 монгольских и 50 тибетских) с целью распространения буддизма. Они
соединились с селенгинскими и хоринскими бурятами и были приписаны каждому по
отдельности роду. В свою очередь как у хоринцев, так и у селенгинцев появляется
главный лама, которому подчинялись родовые ламы.
В 1728 году императрица России
Елизавета Петровна издала манифест, в котором Цонгольский дацан объявлялся
главным среди 12 существующих небольших храмов, Агван Пунцок (по другим
источникам Пунцук) был назначен главным ламой всех буддистов Сибири в звании
ширетя (настоятеля). Он занимал эту должность вплоть до самой смерти в 1764 году.
В 1741 году русское правительство официально признает исповедание буддийской
религии инородцами на территории России.
Глава2. Дацаны -
буддийские религиозно-философские центры
Хоринских бурят,
принявших буддизм, становилось все больше. Вместе с тем растет число тех, кто
изучает тибетскую и монгольскую письменность, занимается чтением, совершает
молебствия, творят добродетель. После
утверждения иркутского губернатора 15 мая 1832 года было построено пять
деревянных дацанов: на реке Эгэты, на речке Челутай. При дацанах открываются
школы.
Источники
свидетельствуют, что уже в 1830 году имелись 34 дацана. В летописи Вандана
Юмсунова «История 11 родов хоринских
бурят» содержится докладная шестого
бандида хамбо-ламы Чойбон-Доржи Иши-Жамсуева о количестве дацанов, числе лам,
милостынедателей2. В докладной от 30 января 1846 года сообщается: в
Бурятии существовали к тому времени 34 больших
дацана и 144 малых храма. Всего лам 4509, милостынедателей – 122259
человек. Даже если эти цифры не совсем точные можно сделать вывод, что
распространение буддийской религии, а вместе с тем тибетской и монгольской
письменности, ширится. Ведь каждый дацан по канону имел библиотеку как с чисто
религиозным содержанием, так и немалое количество исторической и художественной
литературы. Из источников можно узнать, что нередко ламы сами имели библиотеки.
В книге «Страницы жизни Агвана Доржиева» есть такие цифры: в 27 дацанах в 1934
году имелись 150 тысяч книг, а в ликвидированных к этому времени 20 дацанах
находилось в среднем по 5 тысяч книг в каждом 3. Библиотека бандида
хамбо-ламы Иролтуева содержала 1000 томов разных названий.
По положению 1831 года
при дацанах должны были состоять следующие служители: ширетуй (настоятель),
лацаб-первый помощник ширетуя, Цоржи-наставник лам и хувараков, засан — пятое
лицо в иерархии дацана, проверяет знание лам и хувараков по запоминанию
богословской литературы, нансо — лама-астролог. В Хохюртайском дацане, согласно
выше указанному положению в середине Х
IХ века, было 8 штатных лам, 27 не
штатных, 16 хувараков. Всего 51 служителей. По архивным данным из 51 лам и хувараков
умели читать по-тибетски 51 человек,
читать и писать 19; по-монгольски читали 11 человек, читали и писали 5 человек;
русским языком никто не владел. Распространение буддийской религии
способствовало обучению тибетской и монгольской письменностям. Вокруг дацанов
появляются школы, вырастают целые селения. Прихожане отдают детей на обучение о
воспитание родственникамламам. Дети знакомились с обычаями и традициями других
народов, обучались живописи, резьбе, письму, ремеслам. Буряты убеждены, что
учеба детей оберегает от грешных дел: от игры в карты, обмана, пьянства, т.е.
от пороков. Дацанских школ на территории Бурятии вплоть до 1920-х годов было не
меньше, чем светских. Ц Жамцарано в статье «О правосознании бурят» (1905г)
пишет, что «…бурятский дацан …служит местом просвещения, с несколькими школами,
с определенной дисциплиной, с экзаменами, с учеными и учениками. В больших
дацанах, например, Цугольском, Агинском, Онинском учащихся до 800-900 в каждом»4. Из распоряжения военного губернатора уездным
начальником от 5-го июля 1908 года за Х2 6069 видим, что «в последствии
ходатайства первенствуюшего ламы буддийского духовенства в Восточной Сибири
разрешается под ответственность бандидо-хамбо ламы и ширетуев, печатать во всех
подведомственных названными лицами дацанах богослужебные книги, молитвы и
учебники буддийской веры при посредстве деревянных досок с вырезанными на них
текстом священных книг. Давая знать об этом, предписываю вашему высокородию
распорядиться на местах освобождением от арестов всех орудий для почитания,
отобранных у дацанов до настоящего времени по распоряжению местных гражданских
властей» Таким образом, наконец, было разрешено всем дацанам размножать
буддийские сочинения по всем 5 наукам: философии, богословию, астрологии,
медицине и филологии.
Таким
образом, письменные памятники, хранившиеся в дацанах и сохранившиеся благодаря
деятельности дацанов, составляют неотъемлемую часть культурного наследия
монгольских народов, в том числе бурят, моголов, калмыков. Отдельные образцы
хранятся в крупнейших музеях страны и мира.
Глава
3. История Амгалантуйского дацана - центра культуры хилокских
хоринских бурят
Так, мы вплотную подошли
к истории открытия Амгалантуйского дацана. Он был возведен методом народной
стройки. По преданиям местных старожилов. Место построения дацана было
определено ясновидцем Салдай (Халдай), который проживал в селе Дабатуй.
Жителями было предложено несколько подходящих, как они считали, мест для дацана.
Но все они были отклонены Салдай, который, руководствуясь своими способностями,
указал местность Хохюрта. что в переволе с бурятского означает «пустошь». В
1829 году начинается строительство дацана на пожертвования и сборы местного
бурятского населения. По названию местности дацан вошел в архивные документы,
относящиеся к тому периоду, как
Хохюртайский. Позже в начале ХХ-го века, население стало называть дацан
Амгалантуйским, по названию улуса, возникшего неподалеку от дацана. Сельчане
считали место около дацана благоприятным для мирной и спокойной жизни.
Территория Хохюртайского дацана простиралась со стороны восхода солнца от устья
реки Бальга, по правому берегу реки Хилок. По данным отчетам 1863 года (Ф.
24.0- 1.Д.228.1863) число прихожан составляло: мужского пола — 2243 человека и
женского — 2184 человека из близьлежаших сел: Балига, Обоор, Хонхолой.
Шибертуй. Дабатуй, Катанга, Шанага. Если сравнивать с сегодняшним количеством
прихожан это больше, чем в настоящее
время. Согласно «Положению ламского духовенства в 1853 году» были
произведены земельные отводы для хозяйства дацанов: ... при производстве
землеустроительных работ в области должны быть произведены земельные отводы и
для хозяйства дацанов из прилегающих к ним общественных земель прихожан того
или иного дацана. причем отвод земли дацанам должен быть произведен. сообразуя
с числом штатных лам дацана, не в собственность, а лишь на праве пользования до
тех пор, пока дацан будет существовать (/Ф.430.7.IД.46.Л.9/обзор фонда Х2 430
«Тугно-Галтайский дацан»). То есть, внутри своего прихода каждый дацан имел
участки земли для хозяйственного пользования. Хохюртайскому дацану отведено 560
десятин полезной земли. Появляется потребность в старых бурятских мастерах
по дереву, золоту, серебру. В связи со строительством дацанов настало
необходимость приобретении культовых предметов, богословских сочинений, в
книгоиздательстве. Многие культовые предметы бурятские мастера
создавали сами. Далхаева Хандасу, жительница Амгалантуя 88 лет, вспоминает,
что, будучи ребенком (по моему предположению в 20-х годах ХХ века) она заходила
в Амгалантуйский дацан и видела много лам, а в витринах - статуи богов, книги,
летописи, богатую внутреннюю утварь дацана. Ценность зданий дацана уже в конце
ХIХ века составляла 475 рублей, внутренняя утварь оценивалась в 2786 рублей. В
1880-1884 годах книгопечатание было разрешено в ряде дацанов, в том числе, в
Амгалантуйском дацане. По сведениям 1889 года в Амгалантуйском дацане имелись
ксилографические Доски 21 сочинения и 23 матрицы божков и других культовых
предметов. В 1917 году произошла
революция, которую старшее поколение знает как Великую Октябрьскую
социалистическую революцию. Она принесла коренные изменения в стране. Изменение
претерпела и ламаистская религия, в частности ламаистская Церковь. 23 марта
1917 года бандидо-хамба Итэгэлов в связи
с уничтожением самодержавия предполагает о возможных реформах в жизни
буддийского духовенства. Излагает некоторые свои размышления о реформе
внутреннего порядка и пересмотре некоторых в положении буддизма
(Ф.430.Д.бЗ.Л.30.32). Через год во все
дацаны поступает распоряжение бандидо-хамбо ламы о передаче дацанских земель
вместе с планами в распоряжение аймачных комитетов на основании декрета о земле
(Д.21.Л.34). В июне 1920 года выходит постановление дальневосточного народно-революционного комитета об освобождении
лам от воинской обязанности(Ф.430.Д.64.Л.11).
В ноябре 1920 года выходит
распоряжение бандидо-хамбы Цыремпилова о сборе 200 тысяч рублей для нужд
Буферного государства (Ф.430.Д.64.Л.18). Полагаем, что постановления имели
хождения и в Хохюртайском лацане, где тоже принимались неукоснительные меры по
их выполнению. В обращении Центкомитета
Бурят-Монгол и Бурмонгольской фракции членов дальневосточного учредительного
собрания ко всем дацанам помочь деньгами <Бурнарревкому» в его трудной
работе по защите интересов и восстановлении прав Бурятмонгольского народа.
Предполагается о возможном разрешении вопроса об автономии: Бурятмонгольской
народности Ф.430.д.63.Л.4). В фонде есть обращение от 31 марта 1922 года к
верующим бандидо-хамбо Цыремпилова оказать великую помощь голодающим Поволжья в
сумме прибывающей несколько миллионов, ибо там говорится в обращении, умирают
сотнями и обязанность буддистов помочь голодающим, спасти им жизнь
(Ф.430.ОП.1.д.65.Л.16). В 1922 году намечается выпуск «листов» и журнала «Новая
жизнь» для просвещения народа, где должны публиковаться материалы по
управлению, религии, законы, т.е. все, что каждый бурят должен знать
(д.65.Л.14). В этом же году на сборе буддистов в г. Чита было принято новое
положение: 1. создать выборный исполнительный орган по управлению дацанскими
делами; 2. составить опись всего имущества всех дацанов в З -х экземплярах для выполнения декрета об отделении церкви от
государства и пр. (Д.67.Л.23). для руководства и контроля над деятельностью
буддийского духовенства в 20-е годы был создан Центральный совет по духовным делам
-1925 году председателем совета был бандидо-хамба Баниев (Ф.430.д.78.Л.18). На
втором съезде буддистов, проходившем, в Верхнеудинске 29 декабря 1925 года
председателем совета и бандидо-хамбой был избран Мункожап (Ф.430.д.82.Л39).
Цыбиков Е.Ц., бывший чекист, коммунист с 50-летним стажем, оценивая
деятельность дацана, писал: «они (ламы) по сути дела препятствовали населению
путь к просвещению, к культуре, к современной медицине. Население по каждому
случаю в то время обращалось за исцелением к ламам». Далее Цыбиков пишет о
задачах комсомольцев того периода: «вести смелую борьбу против служителей
культа - лам, против темноты и невежества, путем проведения среди населения
широкую агитационно-просветительную работу». Анализируя высказывания
Е.Ц.Цыбикова, уважаемого человека, кристально честного коммуниста со слов
старожилов, делаем вывод, что большевистская пропаганда, с одной стороны, и
компрометирующее поведение служителей религии, с другой стороны, сыграли
решающую роль в отношении к религии в этот период. Комсомольцы ставили
спектакли по пьесам «Жэгдэн», «Манчжур дамба», «Эмчэй лама» и
т.д. Эти постановки высмеивали старых чиновников, белогвардейцев и мракобесов —
лам. Это значит, что в конце 20-х в начале 30-х годов по всей стране начинается
борьба с религией. Это время можно назвать временем воинствующего атеизма.
Повсеместно были уничтожены церкви, монастыри, дацаны. Такая же участь постигла
и Амгалантуйский дацан.
Строение всех 5 дацанов и дома
лам были вывезены в колхозы района и районный центр с. Бичура. Богослужебные
имущества, буддийские книги, статуи, инвентарь дацана в сумме 7552 рубля 30
копеек конфискованы. Судьба лам Амгалантуйского дацана отразила все катаклизмы
того времени. Часть лам спешно покинули страну, скрылась в Монголии. Оставшиеся
познали горечь ссылки, тюрем. Хувараки-послушники лам разбежались по домам. Их,
как заблудших детей, власти оставили в покое. Среди хувараков послушников был
Дагбаев Юмжап. Это известно от слов его дочери. Вступивший затем в партию, он
работал и учителем, и инструктором райкома, но в автобиографии написанной им в
1965 году, этот факт отсутствует, более того он намеренно скрыт. Это еще одно
свидетельство тому, как власть была строга со всеми служителями культа.
«Религия — опиум для народа» - в таком духе воспитывались все поколения советских
людей. «Если до этого в каждом доме можно было увидеть бурханы, изображения
Будды, т.е. культовые предметы, то в результаты гонений большевиками, боязни
прослыть врагами власти, люди топили статуэтки Буллы, сжигали образы», -
вспоминала Цырендоржиева Дарису, уроженка улуса Нарин-Заган. Наступил период
безбожия. Пожилые люди стали тайно обращаться к местным шаманам, молодое
поколение росли пионерами, комсомольцами безбожниками. Начало 1940 года не
осталось не одного действующего дацана. Лишь в 1946 году в годовщины Победы, в
последствии изменившегося отношения государства к церкви, советское
правительство разрешило оставшимся живым и уцелевшим в тюрьмах и лагерях ламам
собрать свой Духовный собор. Был построен Иволгинский дацан, так до 1985 года и
действовал в Бурятии один дацан с 30 ламами. Иволгинский дацан, скорее,
выполнял функция неофициального музея. В 90-ые годы отношение к религии
изменилось. Началось возрождение буддизма, открыта буддийская школа, куда
учителями были приглашены специалисты из заграничных буддийских Центров. Были
восстановлены старые не действовавшие, построены новые дацаны и дуганы. И опять
из одной крайности — тотального безбожья наше улусное общество, по
свидетельству отдельных жителей, впало в
другую крайность — всеобщей веры в бога.
29 марта 1996 года верующие буддисты и главы администраций местного
самоуправления Шибертуйского, Шанагинского,Хонхолойского Сомонных советов
собрали сход населения, вынесли решение преподнести «хадак» по обычаю
Председателя буддийской Традиционной Сангхи России бандидо-хамба ламе Аюшееву
Д.Б. и подать прошение разрешить начало строительства дугана «ДашиЛхун
дублин». Бандидо-хамба лама Аюшеев Д.Б.
принял прошение: ширетуем назначили ламу Гармажапа Гармаева и председателем
буддийской общины Бичурского района Цыденжапова Самбу Гармаевича. Выбор места
строительства будущего лугана «Даши Лхун-Дублин» и обряд заложения «бумбэ»
произвел его святейшество Еши Лодой римпоче. 12 апреля 1996 года провели первый
сход с верующими буддистами и уполномоченными сел Судутуй
, Алтачей,
Гутай, Шибертуй, Дабатуй, Амгалантуй, Шанага, Хонхолой, Потанино, Балига,
Норин-Заган. В 1998 году были
произведены основные строительные работы, мастерами из Хонхолоя Бадмажаповым
Ц-Д.Б., Раднаевым В.Б., Дондубон Д.Ц. остальные строительные работы,
перекрытие, отделочные работы, хуложественное оформление и др. были произведены
при участии других мастеров. Люди помогали, чем могли. 17 июня 1998 года было
открытие дугана «даши-Лхундублин>. Освещение дугана произвели святейший Еши
Лодой римпоче и глава Буддийского Сангхи Аюшеев дамба хамба-лама. История
Амгалантуйского дацана драматична, как и судьба лам и хувараков этого дацана.
Они оказались заложниками своего времени, эпохи радикальных перемен,
происходивших в обществе.
Заключение
В улусе Шибертуй в наши
дни активно воздвигается большой трехэтажный
дацан, который, как и стоящий рядом дуган будет называться «Даши-Лхун-Дублин». Основной первый этаж
размером 18х14 построен из кирпича, будет служить главным залом богослужений,
на втором этаже (12х10) разместятся
кабинеты для эмчи-ламы, астролога и учебные кабинеты, на третьем этаже (8х6)
будет расположена библиотека. Дацан строится на пожертвования прихожан,
предпринимателей- меценатов.
В настоящее время, об этом
свидетельствуют данные опроса населения, на лицо также омоложение верующих,
т.е. среди людей пожилого возраста меньше, чем среди молодежи. Мы это объясняем
тем, что пожилого возраста — это как раз дети эпохи воинствующего атеизма.
История Амгалантуйского дацана как в
зеркале отражает процесс изменения
общественного сознания в разные периоды истории нашей страны. Дацан же
постепенно приобретает статус одного из культурных центров села и, в целом,
прихода, как было два века назад, но на другом уровне. В настоящее время им утерян статус центра культуры
хилокских бурят. Поскольку расширилось
информационное поле для жителей через
телевидение, Интернет, СМИ и т.п. Вместе с тем возрастает роль как духовного
центра – центра возрождения традиций бурятского народа, его обычаев. Об этом
свидетельствуют, во-первых, строительство нового дацана по всем канонам
традиционных дацанов и, во-вторых, сам
факт меценатства предпринимателей и населения
в целом. Дацан стал играть, таким образом, системообразующую роль в возрождении
традиций бурятского народа.
1. Чимитдоржиев Ш.Б. Была ли цивилизация
у бурят? Раздумья монголоведа. – Улан-Удэ: Бэлиг, 1996. – 82с. с.16
2. Страницы из жизни Агвана Доржиева.
Улан-Удэ. 1993 с.64
3. Страницы из жизни Агвана Доржиева.
Улан-Удэ. 1993 с.64
4. Н.К.Елаев. Историко-педагогическая
наука Бурятии.Улан-Удэ:Бэлиг,1994, с.45
Литература
1. Л.Д. Дугаржапова.Математика
монгольских народов. –Улаанбаатар, 2008
2. Н.К.Елаев. Историко-педагогическая
наука Бурятии.Улан-Удэ:Бэлиг,1994, с.45
3. Н.Цыденжапова. Центр развития
буддизма в районе. - «Бичурский хлебороб», 2008 ,№89-90,
4. Очерки по истории культуры Бурятии,
т.1. Бурятское книжное изд.,Улан-Удэ, 1972
5. Страницы из жизни Агвана Доржиева.
Улан-Удэ. 1993 с.64
6. Т.М..Михайлов История и культура бурятского
народа. Улан-Удэ, 1999 г.
7. Чимитдоржиев Ш.Б. Была ли цивилизация
у бурят? Раздумья монголоведа. – Улан-Удэ: Бэлиг, 1996. – 82с. с.16
8. Ю.Б.Рандалов Семья и брак у бичурских бурят.
Этнографический сборник БКНИИ СО АН СССР М 3, 1962 г. Улан-Удэ
9. Национальный архив РБ фонд Н 430
Информанты:
1. Цыдендоржиева Д.Ц., уроженка улуса
Шибертуй, 1913г.р.
2. Будаев В.Б., уроженец улуса
Шибертуй, 1939 г.р.
3. Далхаева Хандасу, уроженка улуса
Амгалантуй, 1927 г.р.
4. Цыбиков М.Е., уроженец улуса
Шибертуй ,1950
|