| |
Следует ли преподавать религию в школе?
Аргумент в пользу преподавания: школа не может игнорировать такого важного элемента жизни общества, как религия, должна давать учащимся необходимые знания о ней, в том числе о ее роли в отечественной истории и культуре.
Разногласия и сомнения в ответ на этот вопрос отчасти связаны с разностью мировоззренчески-идеологических позиций и религиозной принадлежностью. Они связаны еще и с тем, что недостаточно продумано и прояснено соотношение религии и образования в контексте современной культуры и нынешнего этапа развития российского общества.
Это разные вещи – знать нечто о религии или исповедовать ее. Что значит «преподавать религию» в школе? Какую религию? Для каждой конфессии главной целью является преподавание «своей» религии как единственно обладающей полнотой истины, т.е. о конфессионально ориентированном преподавании для православных, Корана для мусульман и т.д. Школа в этом случае берет на себя задачу приобщения учащихся к той или иной религии, наставляя в ней или обращая в нее. Преподавание религии в этом смысле служит целям религиозного воспитания, вплоть до «воцерковления» учащихся. Оно не может поэтому быть делом «светского» преподавателя. Это должен быть по крайней мере верующий учитель, если не лицо духовного звания.
Альтернативой преподаванию религии является преподавание научных знаний о религии, религиоведения, которое православными, например, авторами, высказывающимися по этому вопросу, как правило, оценивается негативно: «неверующие учителя», берущиеся преподавать историю религии, осуждаются как люди, легкомысленно берущиеся не за свое дело. Поскольку мировоззренчески нейтрального разговора о религии, с точки зрения тех, кто этой позиции придерживается, быть не может, знать религию и преподавать ее может лишь тот, кто знает ее «изнутри», т.е. только верующий человек, учитель, исповедующий истинную веру.
В обсуждении затронутого вопроса обычно присутствует много эмоций и пристрастности. Между тем было бы полезно обратить внимание на имеющийся опыт преподавания религии в школе как российской в прошлом и в настоящее время, так и зарубежной. Было бы полезно вообще вывести обсуждение этого вопроса за рамки идеологического противостояния между конкурирующими религиями, между религиозным и светским мировоззрениями, в том числе теистическими и атеистическими, рассмотреть его социокультурные, этические и собственно педагогические аспекты.
Чаще всего дискуссия о преподавании религии в школе сосредоточивается на вопросе о том, как преподавание религии может осуществляться в таком многоконфессиональном обществе, каким является российское. Если православные предлагают ввести в качестве учебного предмета в школу уроки православия, мусульмане – изучать Коран как божественное откровение и т.д., то каким образом при этом может быть реализован в общеобразовательной школе принцип светскости образования, установленный Законом РФ «Об образовании» и конституционный принцип свободы совести? Как возможно сохранение единого культурно-образовательного пространства? Однако правовой аспект вовсе не является единственным, хотя он действительно очень важен и, может быть, потому прежде всего и бросается в глаза. Стоит обратить внимание на ряд других, не менее важных, однако часто упускаемых из виду аспектов при обсуждении вопроса о преподавании религии в школе.
Прежде всего – как соотносится религиозное образование с теми знаниями о мире, которые добыты наукой, философией, т.е. религиозной и научной картинами мира? Как соотносится преподавание религии с содержанием образования, его целями и задачами? Каким образом может быть вписано преподавание религии в наличное содержание образования?
Образование как социальная система осуществляет функцию аккумуляции и трансляции знаний и ценностей таким образом, что сообразно историко-культурной ситуации каждый раз определенным образом структурирует культурное наследие в качестве учебного предмета в широком смысле слова, как содержание образования на каждой данной стадии социокультурного развития. Учебный предмет создается в качестве «суммы знания» определенной эпохи, но при этом так, что познавательные единицы каждый раз оказываются связанными в целостную систему и согласованы с традицией культуры, включая в то же время и новые сведения.
В средние века не существовало вопроса о преподавании религии, оно определяет содержание образования: приобщение к религии – предпосылка и ключ к овладению всем остальным знанием, религия (богословие) – неотъемлемая и центральная часть учебного предмета средневековой школы. Без понятия о Боге распадается не только связь имен, но и связь вещей. Культурное существование в этом мире невозможно без понятия о Боге как первоисточнике всего сущего. Религия дает язык средневековой культуре. Чтобы внять миру, нужно знать, что мир в целом и каждая вещь в нем заданы человеку Богом. Только благодаря творцу все «стало так», как есть: ключ к пониманию сотворенного бытия – в обращении к бытию несотворенному и творящему.
Распад средневековой религиозно-символической картины мира в Новое время предопределяет вытеснение с прежних позиций религии в учебном предмете школьного образования. «Закон Божий» преподается теперь на правах одного из школьных предметов в школе, которая становится, таким образом, светской. Бог остается и в философии, и в педагогике, но в ином качестве. Он, по сути, выносится за скобки мира, в котором самостоятельно действует человек, наделяемый креативной силой. Религия остается в качестве одной из областей проявления творческого духа, но уже не в качестве первоосновы, определяющей связь имен и вещей через произволение Творца. Самодостаточность мира больше не обеспечивается средствами религиозной веры: та связь вещей и имен, которая держалась на Божьем произволении, теперь распадается. Языком культуры становится язык науки. Учебный предмет в педагогике Нового времени начиная с Коменского претерпевает существенные преобразования. Чтобы мир был внятен человеку, человек должен владеть научным знанием. Культурный человек теперь – не «человек верующий», а «человек знающий», в первую очередь разумный и просвещенный. Образование становится светским, а образованный человек – не обязательно религиозным.
Определение содержания образования включает, таким образом, разработку критериев отбора из содержания духовной культуры (которая охватывает философию, религию, науку, искусство, мораль) на каждой данной ступени жизни общества того, что необходимо и достаточно в качестве школьного учебного предмета для решения системой образования тех задач, которые обществом перед ней ставятся. В Новое время главным источником формирования учебного предмета школьного образования становится именно научное знание. Эта ситуация сохраняется, поскольку главной культурной силой современного общества остается наука.
Вопрос о том, следует ли преподавать религию в школе сегодня, является, таким образом, вопросом не только и не столько правовым: каким образом религия в качестве одного из учебных предметов наряду с другими (математикой, биологией и т.д.) может быть включена в системные отношения, определяющие целостность содержания учебного предмета современной школы, объединяющим смысловым центром которого давно перестала быть религия. Не религиозная ортодоксальность, а фундаментальное жизненное значение является критерием отбора в учебный предмет новых сведений, черпаемых на основе критического подхода также и из данных текущей жизни, из формирующихся социальных смыслов, мировоззрения, а не только науки и искусства. Учебный предмет современного информационного общества не может не быть (при всей культурной преемственности) существенно иным по сравнению с учебным предметом не только средневековой, но и «нововременной» школы. Роль и место религии в системе образования претерпевают, таким образом, серьезные изменения, они вовсе не являются некими константами. В отечественной педагогике и философии образования эта проблематика разработана слабо.
Преподавание религии включает два компонента. Оно не только содержит информацию о религиозных традициях, их культурных проявлениях, но включает также отношение к ним как вопрос веры, то есть личной преданности и доверия к тем «вещам», в которые он верит.
Решение этого вопроса существенно важно для системы образования и в этическом аспекте. В какой мере этически состоятельна в школьном преподавании установка на принятие учащимися в качестве непреложных тех или иных религиозных учений?
Разработка соответствующих проблем тем более актуальна, что в ХХ в. в изучении религии достигнуты результаты, существенные для понимания культурной истории человечества и того «диалога культур», который становится сегодня столь настоятельной необходимостью, в том числе и в контексте образования. Задача заключается также в том, чтобы конкретизировать применительно к общеобразовательной школе предъявляемые сегодня обществом к системе образования требования подготовки молодых поколений к жизни в кардинально меняющемся на рубеже веков мире, обеспечить наряду с профессиональными и гражданскими качествами также более высокий уровень культуры и духовную состоятельность выпускников школы. В этой связи важно выявить: а) возможности формирования мировоззренческой культуры; б) пути формирования культуры общения (включая и религиозную терпимость) на основе религиоведческого компонента гуманитарного образования в школе.
Либерализация общества при отсутствии соответствующей культуры поведения приобретает неуправляемый и деструктивный характер. Одна из главных причин неудачи программ реформирования и модернизации России заключается в традиционализме и технократической однобокости этих программ: создание духовного фундамента преобразований было сведено к критике прежней идеологии, позитив же – сначала к равнению на Запад, а со временем – к опоре на православие. Опыт убедительно показывает, что всего этого совершенно недостаточно для производства новых дисциплинарных практик взамен разрушенных. Современное новое общество строится на основе растущей разнородности его компонентов, в том числе плюрализма религиозно-мировоззренческих ориентаций. Оно исключает возможность установления традиционного гомогенного порядка и единомыслия.
Вопрос о том, надо ли преподавать религию в школе, следует решать исходя из того, будет ли этот шаг способствовать модернизации российского общества и его системы образования.
В.И. Гараджа,
профессор
|
| 
|
|
